Visiones religiosas

La religiosidad barroca, presente en el acercamiento físico de sus devotos a las figuras sagradas, se aprecia en la adquisición y venta de santos para el culto individual, en el abrazo ferviente y en el sufrimiento físico de la carga de pasos en los desfiles religiosos. Fiestas de la Virgen del Carmen. Carmen de Apicalá, Cundinamarca.   Jeremy Horner.

La religiosidad barroca, presente en el acercamiento físico de sus devotos a las figuras sagradas, se aprecia en la adquisición y venta de santos para el culto individual, en el abrazo ferviente y en el sufrimiento físico de la carga de pasos en los desfiles religiosos. Fiestas de la Virgen del Carmen. Carmen de Apicalá, Cundinamarca.   Jeremy Horner.

Semana Santa. Mompox, Bolívar.   Jeremy Horner.

Magnificencia barroca de oro y plata en la Semana Santa. Popayán, Cauca.    Jeremy Horner.

La Virgen del Carmen. Icono de tierras frías y calientes en Colombia. Carmen de Apicalá, Cundinamarca.   Jeremy Horner.

En la tienda de santos. Carmen de Apicalá, Cundinamarca.   Jeremy Horner.

En procesión. Ipiales, Nariño.   Jeremy Horner.

Ceremonia en la iglesia, evento obligatorio durante las fiestas de la Virgen del Carmen. Carmen de Apicalá, Cundinamarca.    Jeremy Horner.

Indio Uitoto de La Chorrera, río Igaraparaná, Amazonas, en traje para ritual. Plumaria de loro y collar de dientes de jaguar.   Jeremy Horner.

Niños indios Tatuyo preparándose para el baile del carrizo, una fiesta de cosecha. Río Pira-Paraná, Vaupés.   Jeremy Horner.

Indios Tucano en una maloca de los Barasana. El ritmo del baile lo marcan los bastones sonoros. En el mundo amazónico se señalan dos categorías de ríos: los de aguas oscuras o negras, que son gran parte del drenaje del escudo brasileño, y los de aguas claras o blancas con sus fuentes en los ríos andinos. El río Vaupés es de aguas blancas y el Pira-Paraná es de aguas negras. Río Pira-Paraná, Vaupés.    Jeremy Horner.

Indios Tucano en una maloca de los Barasana. El ritmo del baile lo marcan los bastones sonoros. En el mundo amazónico se señalan dos categorías de ríos: los de aguas oscuras o negras, que son gran parte del drenaje del escudo brasileño, y los de aguas claras o blancas con sus fuentes en los ríos andinos. El río Vaupés es de aguas blancas y el Pira-Paraná es de aguas negras. Río Pira-Paraná, Vaupés.    Jeremy Horner.

Indios Yucuna, ritual para la consagración de una maloca. Raudal de Córdoba. Río Caquetá, Amazonas.   Jeremy Horner.

Texto de: Nina S. de Friedemann

En el misterio, en lo inusual, lo místico y lo mítico, en lo extraordinario y lo sobrenatural reside la esencia de la celebración sagrada. En ésta, el mito narra cómo el caos se convirtió en cosmos o cómo un mundo despoblado se pobló. Convoca además al mantenimiento de un determinado orden social. Muchos mitos hacen parte de la génesis de complejas religiones y son el trasfondo de ritos, ricas festividades y símbolos plasmados en arquitectura, pintura, escultura, canto, poesía, danza, traje u ornamento.

La presencia de una estatua que luce joyas y pelucas, trajes y luces, anima la creencia y comunica significados convincentes que simulan realidades. Así, el arte visual en la celebración de cualquier santo es primordial en la emoción cristiana.

En Popayán y en Mompox los desfiles de Semana Santa recrean el gran mito de la Pasión de Cristo, enriquecido con procesiones que acompaña un arte magnífico trabajado en madera, metales y textiles. Lo mismo que en un teatro de liturgia que enmarcan impecables escenarios coloniales.

Las fiestas patronales de la Virgen María, madre de Cristo, representan su vida a lo largo de una serie de episodios míticos, también enmarcados por el arte. Estos se celebran de modo fragmentado en distintas regiones: la Virgen de Atocha en Barbacoas, la Virgen de Chiquinquirá en Boyacá, en Cartagena la Virgen de la Candelaria, la Virgen de la Pobreza en Chocó. La poesía de las décimas, el canto y la música, los arreglos florales, la coreografía de los paseos acuáticos son otras tantas expresiones estéticas de la emoción religiosa.

En lo que a santos y santas se refiere, los mitos en torno a sus vidas y milagros son variados. En Palenque de San Basilio, el poblado negro descendiente de negros cimarrones de la colonia, la solemnidad del trato a las figuras religiosas en áreas dominadas por un cristianismo de cuño español, es reemplazada por la familiaridad personal con las figuras sagradas, reminiscente de la etiqueta religiosa africana. Además en la concepción religiosa del palenquero, los santos, al igual que las figuras de los panteones africanos, se acoplan sexualmente. Es así como San Basilio abandona en junio su casa, la iglesia, para ir en procesión con su mujer Santa Catalina o la Santa Hembra, y con otra pareja: la de San Agustín y su mujer la Virgen del Carmen. A todos estos santos se les exigen favores que retribuyan las veladoras o el hombro que se les presta para cargarlos en andas durante la procesión. “Si no hay milagro no hay andas ni velas!”, gritan a los santos los palenqueros, que se asoman sonrientes a la puerta de la iglesia.

Igualmente, entre los aborígenes americanos y los africanos la presencia de deidades forjadas en oro, telas o maderas, forman parte de las evocaciones míticas, rituales o festivas. A tales figuras en el mundo occidental dominante se las ha mancillado llamándolas “ídolos”, a tiempo que las fiestas que los honraron en la colonia fueron objeto de persecución inquisitorial. En este siglo, algunos de estos iconos rescatados por las ciencias antropológicas han llegado a los museos etnográficos, de un modo parecido a aquel en que los del cristianismo llegan a exhibirse en museos de arte religioso.

Para las culturas de la Amazonia, por otra parte, la ceremonia sagrada del yurupari constituye la más solemne, emocionante y misteriosa de la liturgia indígena de esa región. Se trata de un rito secreto de pubertad masculino en que los instrumentos musicales, cuyo sonido es la voz de los ancestros, no pueden ser vistos por las mujeres. No quiere ello decir que las mujeres estén excluidas del mito, porque en él, precisamente se cuenta –dice la antropóloga Leonor Herrera– que eran ellas quienes en un principio tocaban las flautas; como no hacían nada, sino bailar, los hombres se las quitaron.

En este ritual dos filas de oficiantes engalanados con grandes coronas de plumas rojas, azules y verdes, entran en la maloca, símbolo del universo, después de sacar de un lugar secreto del río las trompas y las flautas sagradas. Personificando al primer antepasado, la anaconda ancestral, que viajó de Oriente a Occidente remontando los ríos, los hombres ingresan a la maloca para reconocer a los muchachos a punto de convertirse en adultos. El antropólogo Martín von Hildebrand, estudioso de los Ufaina, menciona el sonido de trompetas y flautas que acompaña la visión alucinante, divina, de rayos de luna y luz de antorchas sobre la procesión de danzantes que rodea la maloca.

En un mundo amazónico cambiante, la existencia de la maloca es medular en las ceremonias religiosas y en la cosmovisión de sus gentes. Es fundamental, además, para la fiesta que evoca el mito de origen del mundo y para los muchos otros que guían a las sociedades indígenas de esa región. Tanto como puede serlo el templo o la iglesia para las sociedades occidentales cristianas.

Claro que las nuevas realidades de la Amazonia no han dejado de afectar los mitos indígenas; es así como el encuentro con los europeos añade al panteón de jaguares y anacondas un mesías de barba rubia, portador de hachas metálicas. Y también se han introducido cambios en las fiestas: porque aquí, como en otras partes del mundo, la eternidad se conecta con el presente.