Diablitos y Cucambas

Currulao en Buenaventura. Dolcey Vergara, 1946.   Jeremy Horner.

Tambor de un parche. Carnaval de Barranquilla, Atlántico.   Jeremy Horner.

Chirimía: Trompetas, bombo y tambor. Quibdó, Chocó.   Jeremy Horner.

¡Toca, toca tamborero! y no dejes de tocar. Barranquilla, Atlántico.    Jeremy Horner.

En el atrio de la iglesia de San Nicolás. Barranquilla, Atlántico.   Jeremy Horner.

Carnaval del Diablo en Riosucio, Caldas.    Jeremy Horner.

Carnaval del Diablo en Riosucio, Caldas.    Jeremy Horner.

Arte diabólico: Fantasía en papel. Riosucio, Caldas.   Jeremy Horner.

Arte diabólico: Fantasía en madera. Riosucio, Caldas.   Jeremy Horner.

Arte diabólico: Fantasía en bronce. Riosucio, Caldas.   Jeremy Horner.

Encajes de madera en balcón del Diablo, personaje risueño y danzarín que adora el golpe del tambor y las luces de la pólvora. Riosucio, Caldas.   Jeremy Horner.

Genio macabro, Riosucio, Caldas.   Jeremy Horner.

Máscaras del carnaval de blancos y negros. San Juan de Pasto, Nariño.   Jeremy Horner.

Máscaras del carnaval de blancos y negros. San Juan de Pasto, Nariño.   Jeremy Horner.

Cuadrillas de palomas. Riosucio, Caldas.   Jeremy Horner.

Cucambas y matachines. Fiesta de Corpus Christi en Mariquita. José María Gutiérrez de Alba, 1874. Acuarela sobre papel blanco. 17 x 10.4 cm. Colección particular, Bogotá.   Jeremy Horner.

Cucambas y matachines. Fiesta de Corpus Christi en Mariquita. José María Gutiérrez de Alba, 1874. Acuarela sobre papel blanco. 17 x 10.4 cm. Colección particular, Bogotá.   Jeremy Horner.

A orillas del río Magdalena cuentan de una mujer que, vestida con las plumas de una cucamba pegadas al cuerpo con miel, retó al Diablo a adivinar su nombre de pájaro. En la danza, el Diablo fracasa en su lucha por desplumar a la cucamba. El Banco, Magdalena.   Jeremy Horner.

Los chinitos, fiesta de Corpus Christi en Mariquita. José María Gutiérrez de Alba,1874. Acuarela sobre papel blanco. Colección particular, Bogotá.   Jeremy Horner.

Cucamba en El Banco, Magdalena.   Jeremy Horner.

Texto de: Nina S. de Friedemann

Pero si las crónicas de conquista se ocuparon de algún modo de las fiestas de los aborígenes, no puede hablarse de la existencia de una crónica festiva sobre los africanos recién llegados como esclavos. El drama de su situación escasamente les permitió al comienzo juntarse en las casas de enfermería al borde del mar en Cartagena de Indias, reunidos al golpe del tambor que acompañaría a las almas de los muertos en su viaje al cielo. Estos albergues, conocidos más tarde como cabildos de negros, siguieron la costumbre de las cofradías dedicadas a los santos en España, donde las había aun para gitanos. Allá, los africanos habían acogido con alegría –así fuera colocándose detrás de los santos católicos– la posibilidad de juntarse con sus dioses y sus antepasados, todos en exilio. Y también cantaban y bailaban.

En Cartagena, así mismo, los cabildos se convirtieron en refugios de pedazos de tradiciones, de huellas de canciones y de ritmos de remotos lugares. Con el tiempo se forjarían en este espacio las fiestas de memorias enmascaradas, con el habla mediadora del tambor y la marimba, y reminiscencias de sabores y aromas de la vieja Africa. Los rezos católicos a las almas del purgatorio coincidieron con el culto africano a los ancestros; la figura de San Lázaro interpretó a Omolú, el dios africano protector de las enfermedades de la piel.

No obstante, cualquier asomo de expresión aborigen tanto como las de los africanos y sus descendientes durante la colonia se tuvieron como paganas en los términos de la religión católica. Y las creencias de indios y negros se achacaron a la obra y mandato del demonio expulsado del paraíso y establecido en una monarquía en América. La Historia Natural y moral de las Indias del padre José de Acosta, impresa en Sevilla en 1590, parece haber inspirado otra de 1790 titulada Monarquía del Diablo en la gentilidad del mundo americano del padre Antonio Julián. Y ambas dan cuenta del imaginario de demonización y paganización con el cual se miraba el comportamiento ceremonial festivo de indios y negros.

En las iconografías de la época se muestra al Diablo con cara de chivo o cabrón, y se lo señala directamente como centro de culto de los negros, a quien éstos tocaban tambor y le besaban el trasero. En el ceremonial indígena, la fuerza del ritual se consideraba así mismo como una manifestación demoníaca y por ende ofensiva al cristianismo. Según el investigador Irving Goldman, el vocablo yurupari con que los indios de Amazonia en lengua franca llaman a una ceremonia sagrada, en la conversación con misioneros fue convertido en el término Diablo.

Se entiende entonces cómo en la fiesta del Corpus Christi, que dramatizaba el enfrentamiento del bien y del mal, éste en la figura del Diablo hubiera entrado a formar parte de ella como contrapunto. El interrogante sigue siendo la fecha cuando los negros lo festejaron por vez primera en el Nuevo Reino de Granada.

¿Hasta cuándo aludió la participación negra al Diablo del medioevo? ¿En qué regiones y cuándo los antepasados muertos de los negros, ya disfrazados de diablos afro-españoles, brincaron al escenario del Corpus Christi americano?

Lo que se sabe por la crónica del sueco Gosselman es que en 1825, en el Corpus Christi de Santa Fe de Bogotá, salió “una gran cantidad de lagartos, tortugas, tigres, serpientes y caimanes”, y “que el ejemplar que más llamó la atención fue una enorme tortuga en cuyo lomo iba sentado un negrito”. A continuación –dice el sueco– desfilaron los “horribles enmascarados” que danzaban “como si representaran un baile de demonios”. El los describe “equipados con colas largas, cuernos y patas de caballo”. Y añade que se defendían de la persecución que a sus espaldas les hacía el arcángel San Miguel, vestido de sedas púrpuras. Es en este momento cuando Gosselman concreta su testimonio de un Diablo jefe y diablitos de reminiscencia dominante cristiana así:

“...el ángel conseguía arrastrar tras de sí a los diablillos y al dragón...”

El Corpus Christi de La marquesa de Yolombó que escenifica Tomás Carrasquilla para el siglo XVIII en el nordeste minero de Antioquia, con nutrida presencia de los descendientes de africanos, resulta para el escritor una mezcla de “el Africa con todos los caracteres de su barbarie”. ¿Acaso se refería Carrasquilla a los diablitos como engendro de lo africano? Aunque el autor no es explícito, sí menciona cómo en un momento hubo un sacerdote de la Iglesia que prohibió la indecencia de una danza en que los diablos grandes se revolcaban ante el “Amo Patente”.

También, de la existencia de esos “diablitos” enfundados en el disfraz de los demonios católicos y en zonas de minería, se encuentra un testimonio visual más tardío, en 1874, del viajero José María Gutiérrez de Alba, referido a la fiesta de Corpus Christi en Mariquita. Es una acuarela titulada “Matachines” donde él muestra a un personaje con cara de cabro, colmillos prominentes y cachos medianos a quien claramente puede identificarse como un Diablo fiestero con su vejiga de res en la mano. El personaje es reminiscente de aquellos diablitos jubilosos, embaucadores y danzarines, carentes de la maldad de los demonios católicos que salen a bailar locamente en las fiestas colombianas del Diablo en Riosucio y en el carnaval de Barranquilla. Y también son personajes en el Baile de Diablos de Yare en Venezuela, siendo los vejigantes en las festividades de Loiza en Puerto Rico.

Para 1874, tales diablitos ya se habían dispersado por el territorio de la actual Colombia. Pedro María Revollo, el famoso prelado católico que llegó a ser Camarero Secreto supernumerario de Su Santidad, cuenta, por ejemplo, cómo en ese mismo año siendo apenas un niño de seis años vio al diablo la víspera de las fiestas de Corpus Christi en su ciudad natal de Ciénaga. Y siguió viéndolo en sus viajes de misión durante las fiestas mientras visitaba poblados del río Magdalena como Guamal y Chilloa, vecinos a Mompox.

Pero si los diablitos han sido personajes tradicionales de estas fiestas religiosas, no menos lo han sido las cucambas, encarnación de una especie de garzas o palomas blancas que habitan las palmas del vino. En Chiriguaná, en Ciénaga y en poblados al borde del río Magdalena han sido figuras tradicionales de la fiesta del Corpus, símbolos del bien y también expresiones alegóricas del aborigen de esa región. En 1874 las cucambas bailaban en Mariquita, a juzgar por el registro que en acuarela hiciera el mismo viajero español Gutiérrez de Alba. Y también lo han hecho en el Corpus Christi de Atanquez, un poblado en las faldas de la Sierra Nevada de Santa Marta, y del de Coyaima en el departamento del Tolima. Siempre bailando en oposición a los diablos.

Antiguamente, para la danza, las cucambas eran personificadas por hombres, que forraban su torso con finas y brillantes plumas blancas. Portaban una máscara de pico azul y cabeza negra, tocada con tres plumas delgadas como penachos. De la cintura a los pies se envolvían con hojas de palma y las manos con calcetines a modo de guantes. Ya en el atrio de la iglesia, los diablos intentaban azotar a los pájaros con látigos perreros, ondulantes en la mano derecha, mientras con la izquierda hacían sonar una castañuela. Las cucambas agitaban sus maracas y se defendían atacando a los diablos con picos acerados. Era un juego desenfrenado que a finales del siglo XIX todavía formaba parte de la estrategia de catequización del indígena.